Category: образование

Category was added automatically. Read all entries about "образование".

Базовые упражнения Туйшоу системы Ван Янниня

Друзья, приглашаю всех желающих принять участие в семинаре по базовым упражнениям туйшоу (парной работы) стиля Ян-цзя мицюань Тайцзицюань. Данные упражнения собраны вместе и преподавались 50 лет Мастером Ван Яннинем в своей школе на Тайване.

Вкратце - это путь от простых спиральных упражнений, до сложной парной работы, включая туйшоу Пэн-Лю-Ан-Цзи в шагах и в вариациях.

Семинар будет длиться 8 часов и подразумевает активную работу участников для изучения 10-15 упражнение (число зависит от уровня подготовки участников):
- те, у кого нет предыдущего опыта в туйшоу, смогут выучить 10 первых ассиметричных упражнений с партнером
- те, у кого есть предыдущий опыт, смогут в дополнении выучить еще 5 упражнений типа "вертикальные круги" двумя руками, Да-Лю, Ба-Фа и Пэн-Лю-Ан-Цзи. Все эти упражнения подразумевают вариации с линейными и круговыми перемещениями.

Начало - 10.00, окончание - 20.00 (будет перерыв на обед :))

Предварительно место - обычная  летняя площадка ВЕЛИКОЙ РЕКИ рядом с МГУ. В случае плохой погоды - Клуб Джерри Рубина.

Стоимость - 1000 руб.

Посмотреть часть  1-6 базовых упражнений можно в youtube.com



Ло Цзи Хун: Жизнь в Тайцзи. Часть 3

Часть III

Благодаря Гу Люсинь мой отец смог познакомиться со многим выдающимся мастерами тайцзицюань Китая. Мастер Гу  восхищенно рассказывал о моём отце, о его поразительных способностях достичь за столь короткое время  и без наставления опытного учителя  такого высокого уровня и понимания. Подобные слова, высказанные  от столь уважаемого и известного человека, как мастер Го Люсинь, были настоящей  похвалой. Учитель Гу был очень щедрым  человеком, и поэтому я  даже   несколько раз  получал  уникальную возможность тренироваться вместе с ним  -  в 1982 г. я провёл семь напряжённых дней тренировок, посвящённых практике туйшоу; в 1984 г., когда учитель Гу Люсинь помогал Дженнифер, я смог проработать форму Чэнь, а в 1985 и 1986 гг. -  мне довелось ещё несколько раз тренироваться и получать наставления от столь выдающегося учителя.
 

Collapse )

 

 

Альбом: luo jihong
Альбом: luo jihong

Ло Цзи Хун: Жизнь в Тайцзи. Часть 1


Мой приятель, Володя Кубатин, прислал мне интересную ссылку. Статья показалось мне настолько интересной, что с помощью френдов  shengtu и taganay , а также, под аккуратной редакцией xu8  мы завершили перевод. Ниже предлагается Часть 1 довольно объемной статьи.

Разумеется, комментарии приветствуются! Особенное почтение совместному труду переводчиков и редактора!

Альбом: luo jihong



Ло Цзи Хун

Жизнь в тайцзи

 

Мой отец родился 12 августа 1920 г. в Китае, в деревне Синнин, расположенной в провинции Гуандун. Его предками были представителями народности хакка (на нормативном китайском языке это звучит как кэцзя, что означает «пришлые семьи» или «гостевые семьи»), мигрировавшие более ста лет назад из Центра на Юг Китая. 

Collapse )

 

 

Альбом: luo jihong

Правила - 3. Кто может заниматься?

В принципе, любой человек, любого возраста и пола может заниматься гунфу, при условии, что он может ходить.

Однако, фундаментальным условием занятий является само внутреннее желание что-то изменить в своей жизни. Несмотря на то, что многие люди заявляют о том, что они хотели бы что-то изменить к лучшему в своей жизни, реально, они не хотят ничего менять. Это возникает по-разным причинам. Не в причинах дело. Критерий наличия такого ЖЕЛАНИЯ измениться очень простой - человек не  может обойтись без того, чтобы изменяться. Адепт гунфу не может обойтись без занятий.

Если вы начали заниматься, но потом чувствуете, что не можете продолжать занятия по каким-либо причинам, то - совершенно нормально остановить занятия. Только в случае, если внутри себя мы ощущаем, что обойтись без занятий не можем, тогда, значит, занятия стоят продолжения.

Помимо этого, фундаментального условия, есть еще несколько.

Время. Изучение гунфу требует основного не возобновляемого ресурса человека - времени. Причем это время должно быть полностью свободно. Человек не должен опасаться того, что в то время, когда он хочет начать заниматься, ему позвонят, ему срочно надо что-то решить и тп. Наличие свободного времени - обязательное условие для занятий. Если у вас нет свободного времени, например, много разных увлечений, то, заниматься гунфу - бесполезно. Все равно вы не найдете нужного для ежедневных занятий времени. Изучение гунфу в древности было уделом людей двух сортов - бомжи и отшельники, которым все равно нечем было заняться. И очень богатые люди.

Деньги. Изучение гунфу требует денег. Дело не в оплате вашего инструктора/учителя/шифу/лаоши. Дело в том, что изучение чего либо серьезно требует не только времени, но и расходов - семинары, путешествия, учителя и тп. Только деньги в общем-то, эти не очень большие. Стоимость хорошего семинара вполне сопоставима со стоимостью модного мобильника. Человек сам решает, что важнее для него - мобила или гунфу.

Место. Если вы живете слишком далеко от того места, где проходят занятия (в Москве - 1.5 часа на дорогу), то вы не можете заниматться в этом месте. Если только не переедете или найдете другую работу. Собственно, таккая транспортная логистика - слишком сложная штука. Отсюда однако не следует, что нужно искать клуб-секцию поближе к дому или работе. Искать надо то, что нужно, а не то, что ближе. Просто, если вы нашли то, что нужно, значит и работу и дом надо искать поближе.

Школа. В принципе, не важно, у кого начинающие начнут свой путь в гунфу. Если человек искренне интересуется, то рано, или поздно, он найдет правильное место (для себя) занятий. Я не смогу сформулировать, каким должно быть такое место. Это врядли поддается формализации. Лишь одно - клуб (школа) должно быть местом, в котором вам подлинно интересно. Люди вокруг должны вызывать уважение.


 


Правила -2. Оплата занятий

Друзья,

продолжая серию про то, как следует заниматься, я кратко сформулирую отношения к оплате занятий.

Прежде всего, за изучение гунфу может быть только одна оплата - ваша время. Это самый ценный и невосполнимый ресурс. Мы все платим сами себе. Другой оплаты нет и быть не может.

 С другой стороны, для изучения гунфу требуется время - свободное время. Если у вас его нет, то, скорее всего у вас нет и денег :) Поэтому, заниматься все равно вы не сможете :) Но, не потому, что денег нет, а потому что времени нет.

Ни один человек никогда не ушел из моей школы потому что не мог платить за занятия. НИКОГДА.

Однако, есть некоторые расходы, сопряженные с занятиями. Мои расходы например, многократно превышают все, что я могу даже в умозрительной перспективе заработать от занятий. Но, слава богу, даже не смотря на кризис, я могу себе это позволить. Есть часть расходов - аренда зала - 14500 руб. в мес., которые остальные ученики могут со мной разделить. Кто сколько может себе позволить. Откуда я могу знать, что вы можете себе позволить??? :) Для кого-то 500 руб.  - большие деньги, для кого -то 1500 руб. - необязательный поход в ресторан. Следуя здравому смыслу, я установил некоторую среднюю плату за занятия - 2000 руб. в месяц. Просто так удобнее. Для всех, у кого нет этих денег, то действует 25% скидка. Если у вас нет и этих денег (вполне возможно, если потеряли работу), то можно вообще ничего не платить. Но, в этом случае, я рассчитываю видеть вас на занятиях также часто как и я сам на них хожу :)

Но, если вы пришли на занятия, и хотите сделать небольшой взнос, то не торопитесь - сделать вы это сможете не ранее чем через месяц после занятий. Я бы хотел быть уверенным, что вы действительно хотите заниматься и платить за занятия своим временем, которое вы тратите на занятия, а не просто делать "жертву" и потом думать, что стали "причастны" к гунфу.

Но, я не Красный Крест, и, увы, не Мать Тереза. Я вполне материальный человек. Если кто-то хочет дать мне денег, то мне не жалко, а даже приятно. Но, это далеко не обязательно. Скорее, это нужно больше ученикам. Небольшой способ отблагодарить что-ли... Впрочем, основная благодарность - это успехи учеников. То, что рано или поздно они научаться "толкать" меня :)

Как увидеть структуру тела в форме Тайцзи?


Такой вопрос задают себе наверное многие занимающиеся тайцзицюань, когда смотрять на себя в зеркало и проверяют, насколько прямая у них спина...

Один из моих бывших учителей в свое время сделал один прикольный проект "Nude Taichi". Довольно известный в узких кругах. У себя в архиве я нашел несколько сканов этой книжки, которые и выкладываю. Мне кажется, что несмотря на всю экстравагантность идеи, она крайне полезна для занимающихся. Можно четко увидеть НАСКОЛЬКО ПРЯМОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ СПИНА. Как расположены колени.



Еще немного фото под катом.
Collapse )

Особенно на фото 3 ясно видно, как должен быть "опущен" копчик в позиции, когда вес находиться на одной ноге.

Мои студенты знают, как это важно. Но, у них есть шанс "потрогать" учителя. Внимательно все изучить. Однако, не всегда это сделать удобно или этично.

Модели, выбранные автором, Фу Лин Ю (кто знает, кто это на самом деле?) абсолютно верно демонстрируют позицию спины и ног. Хотя и не во всех позициях. Я отобрал лучшие и наиболее иллюстративные на мой взгляд.

Рассчитываю, что автор не обидеться на публикацию.:) может считать это рекламой? :)

Дао - искусство бытия. Семинар Ван Хуайсяна

Цель семинара:

 

Любая философия всегда останется пустым набором слов, если философ не способен провести ее внутрь себя, в свое существование и бытие. Древнекитайское искусство Гунфу является действительным способом для проверки практикой любой философии. Однако, в силу исторических причин, философской базой для Гунфу явилось учение Даосизма.

Трудности жизни человека между Небом и Землей создают в его внутренней природе обусловленности, которые отражаются в страхах, напряжении – это Эго!

Древние китайцы считали что существующий макрокосмос имеет три измерения бытия: Небо, Земля и Человек. «Ум» соответствует измерению Неба, физическое тело – Земле. Но внутри нашей оболочки находиться также эго – приспособившееся к обработке поступающих к нам ощущений. Непроизвольное собрание различных «обусловленностей», созданное через иллюзии ума – причина наших человеческих ограничений. Если бы только человек мог осознать реальность! Один из способов к осознанию себя и окружающей реальности – эмпирическая экспериментальная система «Дао – искусство бытия», которая помогает сначала увидеть, а затем, и освободиться от ограничений тела и ума. Конечная цель – гармонизация тела и ума в состоянии Тайцзи в соответствии с традицией философии даосизма!

«Дао – искусство бытия» - предлагает участникам экспериментально проверить теорию даосизма и Гунфу практикой, сходной с тем, что занимающиеся тайцзицюань называют туй-шоу (толкающие руки).  Прямой контакт тел партнеров и их совместное движение помогают увидеть как собственные ограничения, которые налагают на наше бытие тело и ум, так и с теми ограничения, которыми «страдает»  партнер.

 

Collapse )

Дао – путь китайских боевых искусств. Отрывок из книги

В настоящий момент книга готовится к печати в России. С предложениями по изданию просьба обращаться к автору поста. По запросу будет выслана аннотация и рецензия.

 

 

Дао – путь китайских боевых искусств.

 

Стенограмма лекции Ван Хуайсяна на Международном Семинаре по Боевым Искусствам, организованном г-ном Майклом Мортелло. Пекин, Отель «Лун Цюань», 2 августа 2007.

 

Вместо предисловия.

Мне очень повезло в детстве.  Мой отец практиковал стиль Восьми Шагов Богомола (八步螳螂拳) с мастером Вэй Сяо Таном в Тайбэйском Ботаническом саду как раз в то время, когда я учился в школе, располагавшейся напротив места их занятий. Это место находилось прямо под окнами моего класса, поэтому каждое утро  я мог наблюдать за ними.  Мой отец привозил меня в школу на мотоцикле примерно в 6:30, затем они занимались до 8:30 и потом отец отправлялся на работу. Я видел, что его подход к занятиям основан на ежедневной практике и постоянном развитии, что его страсть к обучению продиктована не одержимостью, а стремлением к постоянному росту.  Он относился к Китайским боевым искусствам, как к главному увлечению своей жизни, и не переставал заниматься ими ни на день. Именно это сделало его тем, кем он стал. Усердие и преданность – вот самые важные черты характера моего отца, качества,  живым воплощением и примером которых является он сам.

Позвольте сначала коротко рассказать о себе. Я начал заниматься боевыми искусствами еще школьником. Мой отец учил меня методом «кнута и пряника». Меня заставляли заниматься, меня заставляли заниматься даже тогда, когда я вовсе этого не хотел. Те, кто меня знают,  хорошо понимают, что это просто противоречит моей натуре. И я занимался, но никогда до конца не понимал, чем именно я занимаюсь. Так продолжалось примерно до 1993 года, когда я получил степень  MBA в Мельбурне и вернулся на Тайвань. И где-то между 1993 и 2000 годами мне стала открываться суть боевых искусств, и это полностью изменило меня, сделав меня отличным от большинства практикующих как здесь, в Тайбэе,  так и в любой другой части света.

После учреждения Академии Реставрации  Боевых Искусств в 2002 году мой отец продолжал ежедневно практиковаться и преподавать в парке Син Лун. Мне посчастливилось видеть, как представители различных школ и течений посещали парк и приходили к моему отцу для обмена опытом и совместного изучения боевых искусств. Одни оставались, другие уходили  и больше никогда не возвращались. Но маленький парк в Тайбэе стал срезом жизни всего Тайваньского сообщества китайских боевых  искусств. К нам на занятия приходили ученики с каждого уголка Тайваня и со всего мира. Глядя на их демонстрацию и применение, я мог видеть и постигать суть самых разных школ боевых искусств. Я беспрестанно смотрел и уподоблялся, впитывал, проникал в суть, и делаю это до сих пор.

Мой метод изучения вылился в очень необычный стиль обучения, который я называю искусством уподобления. Когда я вижу, как работает человек, я проецирую себя в него так, чтобы чувствовать и двигаться в унисон с ним, ощущая это изнутри его ума и тела, но сам остаюсь бездвижен и безучастен.  Как только я ощутил на вкус его технику применений, она стала моей. Такой подход наверняка незнаком большинству из вас, и я чувствую себя обязанным попытаться объяснить его чуть подробнее.

Наверняка почти все вы знакомы с фотографией. В фотографии есть такой термин – визуализация. Опытный фотограф никогда не нажмет на спуск, пока он мысленно не увидит, не визуализирует изображение, которое хотел бы снять.  Схожим образом, когда я смотрю, как кто-то делает демонстрацию, я понимаю его намерение и применение, я знаю что он делает и уподобляюсь ему настолько, что впускаю его применение в себя, внутрь моего ума и тела и даю ему реализоваться во мне, и оно становится моим. Так я учусь. Это, наверное, очень специфический метод, который хорош только для меня и может быть не очень подходит для других.

Лао цзы

            В моем понимании суть Китайских боевых искусств заключается в том, что это путь Дао. Большинство из вас должно быть уже слышали слово Дао, но еще не имели возможности понять, что это такое и какова его суть. Первым, кто использовал это слово весьма необычным способом, был древнекитайский мудрец Лао цзы. Поэтому, когда вы говорите о Дао, вы неизбежно вспоминаете и о нем. Чтобы действительно понять, что такое Дао, необходимо понять кто такой Лао цзы. Во время своего земного воплощения он был человеком из плоти и крови, точно таким  же, как вы и я. Он жил во времена династии Чжоу, примерно 3000 лет назад и работал хранителем царской библиотеки. Он был грамотным и высокообразованным человеком, но до своей отставки никому неизвестным. Его мало кто знал из современников до момента, пока он не решил покинуть Китай.  

Во времена династии Чжоу был период, называемый эпохой Воюющих Царств. Я не могу сказать, по какой именно причине Лао цзы решил покинуть Китай. Его путь из Чжоу проходил через пограничную заставу. Начальник заставы задержал его, потому что у Лаоцзы не было необходимых бумаг. Но начальник заставы тоже был философом и он признал в Лао цзы учителя, которого давно ждал. Поэтому он предложил ему сделку, сказав - пожалуйста, запишите для меня ваши наставления и тогда я пропущу вас. Так Лао цзы был вынужден остался на заставе на некоторый срок. Начальник заставы Гуань Инь обеспечил его едой, кровом, всем необходимым и обращался с ним также почтительно, как вы сейчас обращаетесь с моим отцом. Лао цзы оставил ему запись своих медитативных размышлений, объемом в 5 тысяч китайских иероглифов, текст, до сих  пор непревзойденный по своей лаконичности и изяществу. Это не совсем книга, это 5 тысяч слов, появившихся из его внутренних откровений.  Он просто зафиксировал плоды своих медитаций и размышлений на бумаге, пять тысяч слов, оставил их начальнику заставы и покинул Китай навсегда.

Лао цзы не был известен, пока не покинул Китай, хотя его знали некоторые китайские ученые. Он был старшим современником Конфуция, поэтому ученые и слышали о нем, в отличие от большинства китайцев. С тех пор его слава и записанное им учение широко распространились и оказывают влияние на развитие культуры Китая вплоть до наших дней. 

Три измерения.

Итак, что он вкладывал в понятие Дао? Вы должны задуматься над этим. Но прежде чем мы углубимся в Дао, мы должны подумать о нас самих, так, как будто мы и есть те самые древние мудрецы, воплощенные сейчас во плоти и во крови. Дао связано с природой всего сущего. Большинство китайских философов используют такой  же подход – сначала мы должны определить границы сущего  -  взаимоотношения пространства и времени. Во-первых измерение неба, или мир божеств. Позже я расскажу об этом подробнее. Затем измерение земли, это мир духов. Как сказал Христос, прах к праху, пепел к пеплу, когда ты уходишь, все уходит под землю.  Между небом и землей есть еще измерение  человеческих существ. И как человеческие существа, которыми мы в настоящий момент являемся, мы абсолютно идентичны Лаоцзы в его человеческом воплощении в древнем Китае.

            В Китае слово божество понимается также как и в христианстве, за небольшим отличием. Невзирая на возможные возражения, надо признать, что каждый  из нас имеет потенциал равный потенциалу божеств, или, если вам так больше нравится, потенциалу Бога. Или, если вам так понравится больше, вы и есть Бог. Я остановлюсь на этом чуть подробнее позже. Мы должны различать три измерения сущего: на небесах, под землей и в мире людей. Между этими тремя свершается все – и нет ничего нового в подлунном мире. Для нас же все является новым, и только если мы способны постичь три измерения, то каждый момент от рождения до смерти продолжаем учиться, двигаться вперед, продолжаем отождествлять себя с  внешними наблюдениями и внутренними колебаниями эмоций. Так устроен мир, и это касается всех людей на земле, а не только китайцев. 

Шесть Соответствий.

Что такое Гунфу? Гунфу это искусство существования. Оно не имеет ничего общего с победой или поражением,  ничего общего с жестокостью. Оно имеет прямое отношение к вам. К вопросу «Кто вы»? Что вы такое? Это относится именно к вам, а не к кому-то другому. Так между небом, землей и людьми рождается теория соответствия. В китайской философии существует представление о шести соответствиях, теория, которая говорит о гармонизации между Небом, Землей,  Прошлым, Будущим, Внутренним и Внешним. Если мы заменим слова «Внутреннее и Внешнее» словами «Ум и Сознание», мы окажемся ближе к тому, с чем вы лучше знакомы – к духовной жизни. Китайцы стремятся к гармонизации этих шести измерений внутри себя, и, в состоянии  единения пытаются познать суть вещей.

Что такое Дао?

Что такое «Дао»? Иероглиф «Дао» состоит из двух графем, двух частей. Первая часть обозначает «голову» человека, и имеет отношение к тому, что находится в вашей голове, к вашей способности к восприятию. И если вы идентифицируете себя со своим эго, и вам так повезло, что вы родились и живете как человеческое существо, это также означает, что ваш ум преобладают над сознанием.  В зависимости от уровня этого преобладания и образуется то, что принято называть эго. 

Вторая часть иероглифа означает «путь», «процесс». Путь приводит нас к идее  времени. Времени в вашей голове, времени, которое является центром вашего восприятия, как человека, находящегося в центре между двумя неизменными: между прошлым и будущим, времени, как сути вашего существования. Так голова и путь вместе составляют Дао. Так что же это такое?  Обозначает ли оно нашу жизнь или это что-то иное? Дао - означает гораздо больше. В этот самый момент, когда вы слушаете меня – это ваш ум слышит меня или ваше сознание слышит меня? Если это ваше сознание - тогда слова излишни, нам не потребуются слова.  Как в цветении тысячелепесткового лотоса  важно проявление величия, а не падение лепестков, также и со словами. Каждый из нас знает, что когда пытаешься объяснить что-то тому, кого ты любишь, слова становятся лишними, все происходит помимо слов. Так осуществляется общение в измерении сознания. Если вам  требуются какие-то дальнейшие объяснения, если вам нравится дискутировать, если вам нравится устанавливать четкую разницу между понятиями, как это обычно нравится русским и бельгийцам, то такой тип общения имеет отношение скорее к природе вашего ума, нежели сознания.  

Что такое Дэ?

            Что такое «Дэ»? «Дэ» в переводе с китайского означает добродетель. А что такое добродетель? В моей интерпретации, добродетель это не что иное, как следование Дао. Следование Дао – это не вы. Вы продолжаете жить своей жизнью, снисходительно относясь к себе, и это не зависит от вашей воли. Это другое. Это противоположный путь. Вы должны продолжать спрашивать себякто я? Что происходит? Вы должны не прекращать смотреть внутрь себя точно таким же образом, каким вы смотрите на окружающий мир.

Следование Дао называется добродетелью. Если вы читаете лекцию о «добродетели», о том, что такое быть добродетельным человеком, как стать добродетельным - то это все внешнее. Вы должны просто осуществлять ее. И сделайте ее одним целым с собой, внутри себя. Вот это  будет настоящая добродетель. И «Дао и Добродетель» - «Даодэцзин» – это всего лишь название текста, случайно оставленного нам Лао цзы. «Дао» и «Дэ» – просто слова из этого текста и они указывают только на ваш собственный путь, ваш способ существования. Что это значит? Независимость вашего существования остается в ваших руках всю  жизнь – от рождения и до момента, пока мы не попрощаемся с этим миром. И может ли кто-то навязать вам что-то в это время без вашего согласия. Никоим образом! Все очень просто: вы владеете независимостью, дарованной вам с момента появления на свет. Кто даровал нам еемы не знаем. Но это так. И это касается всех. В нашем человеческом воплощении мы все равны. Более того, поскольку мы относимся  к чувствующим существам, то надо сказать, что с этой точки зрения вообще все чувствующие существа равны, абсолютно все. И природа Дао, следование Дао или путь гунфу  не имеют никакого отношения ни к чему другому. Любопытно, что это короткое введение является лишь использованием Даосского подхода.

Что такое мир?

            Буддистское определение мира в китайском языке состоит из двух иероглифов. Что такое мир? Мир называют «Ши Цзе». «Ши» означает существование от рождения до смерти. Ваше существование – это Ши. «Цзе» – дословно означает границу, или что-то, находящееся в пределах нашей досягаемости в процессе жизни; то, что имеет отношение к нашей жизни. Большинство людей должны быть согласны с таким определением мира или принимать его как должное. Но совпадают ли в действительности  миры различных людей? Нет.

Некоторые из вас знают меня, другие – нет. Для тех, из вас, кто видит меня впервые, я не существовал в их жизни до первого контакта со мной, до моего появления у входа в отель. Но в момент, когда вы увидели меня, в момент когда вы познакомились со мной, между вами и мной произошло то, что называется пересечением  миров. И это пересечение в буддизме называется измерение причины и следствия.  Измерение того, что называют Кармой. В силу субъективности нашей природы, все остается в наших руках – возможность  сделать эту встречу приятной или неприятной. Понимая это, вы становитесь тем, кто вы есть, ни больше, ни меньше. В соответствии со словами Иисуса Христа  - «мы братья и сестры!».  Мы все равны, как человеческие существа. Это нужно и познать и воспринять.

Мир (Ши), то есть границы вашего существования остаются в ваших руках. Некоторые люди бедны, другие богаты, одни здоровее, другие слабее, кто-то силен, а кто-то беспомощен. Но Лао цзы сказал, что все эти различия находятся в  вашей власти. Никто другой не сотворяет их. Вам приходиться различать в себе, для себя и самим собою.

Что такое Гунфу?

            Так что же тогда такое «Гунфу»? Попробую использовать для объяснения тот же подход, что и раньше. Слово «Гунфу» состоит из двух иероглифов: «гун» и «фу». Иероглиф «гун» состоит из двух частей, обозначающих работу и силу. «Фу» – это индивидуум. Так, сочетаясь вместе, они означают индивидуума, стремящегося к достижению. Я думаю, будет лучше сказать – индивидуум в поисках чего-то. В действительности не о достижении идет речь, а, скорее, о не-достижении.  Потому что путь гунфу – это путь возвращения, путь освобождения.

Это не похоже не тот путь познания, которому нас научили в школе – накопление знаний, усовершенствование основ и специализация. И потом мы продолжаем отождествлять себя с накопленными знаниями и упорно двигаемся вперед в выбранной профессии. Разве не так?  Подумайте об этом, посмотрите на оборотную сторону этого и подумайте. Итак, путь гунфу, как я понимаю в соответствии с моим опытом и легендами мастеров древности, это путь для индивидуума с пытливым умом.

Любопытно наблюдать, как большинство людей в своем понимании гунфу движутся в противоположном направлении, ставя во главу угла непобедимость. Что же тогда такое – гунфу? Все присутствующие собрались здесь, чтобы изучать гунфу. Спросите тех, кто сидит перед вами, что такое гунфу? Для меня удивительно насколько разные определения дают разные люди, и насколько у них различное понимание того, что же такое гунфу. Я считаю, что гунфу – это именно то, что вы думаете о нем. Это имеет отношение только к вам и больше ни к кому другому. Чем вы полагаете гунфу, тем оно и становится. Проблема заключается в том, что то, что вы думаете о гунфу, может быть не совсем верно или даже совсем не верно

Различные направления КБИ

            Итак, что такое гунфу? Прежде чем ответить на этот вопрос, надо ответить на вопрос «Что такое Китайские боевые искусства (КБИ)»? Если вы как следует задумаетесь над этим, то поймете, что существует множество направлений КБИ, появившихся в ходе исторического развития. Эти направления зависят от нашего взгляда на суть китайских боевых искусств.

Первоначально КБИ развились из жестокости   борьбы за выживание. Все знают боксеров, бойцов ринга, тех, кого мы называем животными, ведомыми только жестокостью. Это - одно направление КБИ. Другая разновидность возникает по линии исполнительских искусств, связанных с КБИ, в основном -  китайской оперы, и по этой линии также происходит накопление и развитие опыта.  Задачей этого искусства является услаждение зрителей, поэтому все передвижения и хореография должны нравиться аудитории, должны выглядеть красиво и привлекательно. Необходимо также изрядное количество акробатических элементов. Все это имеет отношение к коллективной идентификации аудитории с целью зарабатывания денег. Последователи этого направления несут и развивают свою линию, продвигая ее также в кинематограф под названием гунфу, хоть это таковым и не является. Если вы спросите меня, знает ли г-н Джеки Чан гунфу, я скажу – «Нет!» Потому что мое понимание сути гунфу отличается от его понимания. Но г-н Джеки Чан более знаменит. Также и с Брюсом Ли. Он уловил кое-что, но его представление о сути гунфу отличается от моего. В мире современных боевых искусств оба они являются знаковыми фигурами второй разновидности гунфу -  исполнительских искусств.

Третья разновидность  - это люди, которые относятся к гунфу, как к пути самоусовершенствования. Могу сказать, что я начинал именно с этого. И я до сих пор придерживаюсь подобного подхода. Если вы тратите время, деньги и силы на то, чтобы стать чем-то вроде животного, ведомого жестокостью, станете ли вы счастливее? Нет! Вы хотите научиться чему-то, что улучшит ваше самочувствие, заставит вас больше полюбить себя.  Итак, если вы начинаете с того же подхода, как и я, понимая гунфу,  как путь самоусовершенствования, вы обретаете достаточный потенциал, чтобы преодолеть возникающие проблемы, освободиться от телесных, а затем и материальных оков. Слово «Реализация» – это «Реальное-Я–зация» - претворение в жизнь вашего реального я. Это не имеет ничего общего с внешним, вашим семейным, социальным статусом, и прочим; это означает только необходимость быть искренним и честным по отношению к себе, внутри себя.

Реализация означает, что вы должны отыскать реальное понимание того, что вы есть на самом деле. И это не эго, это то, благодаря чему становится возможно существование и доминирование эго. Расслабление, смирение, свобода,  освобождение, – все эти слова лишь стрелки, указывающие на клад на вашем внутреннем острове сокровищ, указывающие направление, в котором каждый увидит кто он  на самом деле.

Так как мы человеческие существа, годами ведомые собственным состоянием ума и тела, и ставшие благодаря этому тем, кто мы есть, совсем несложно развернуться и попытаться познать себя путем исследования, зондирования. Снова познать себя – Распознать. Истинное Распознавание это вопрос о реальности собственного существования, вопрос обращенный изнутри наружу. «Реализация» означает «сделать свое я реальным». Истинная реализация – это проявление понимания осознавания.  Когда внутри вас проявляется осознавание, появляется возможность избавиться не только от материальных, но и от ментальных оков. Состояние проявленного осознавания называется – «Внутрь» и это наиболее тяжелая часть китайского гунфу. Почему? Вам действительно надо отыскивать ваш путь «внутрь». На китайском это называется «жумэнь», что буквально значит войти во врата. Если вы спросите меня, как войти, я отвечу, что это опаснее, чем потеряться в диких джунглях без карты и припасов. Исходя из моего личного опыта, могу сказать, что это совсем не просто.

Вчера я пригласил господина Чу Цзюнь Сюаня посетить моего отца. Лично я считаю его одним из немногих носителей традиции стиля Ян, которых  мне посчастливилось встретить в своей жизни. Он испытывает затруднения в поиске подходящих учеников, с которыми мог бы поделиться своими знаниями и своим мастерством, поэтому последние десять лет он ежедневно ведет открытые уроки. Точно также обстоят дела и у моего отца. За многие годы он обучил тысячи учеников, и никто из них пока еще не достиг его уровня. Если уж мы заговорили об этом, нужно упомянуть, что Майк является исключением в этом отношении. Не так много людей способны на то, чтобы продолжить линию преемственности. Это очень тяжело и трудоемко. И если вы спросите меня, действительно ли мой отец преподает, я отвечу: «Да, каждый день». Давно? Больше сорока лет. Но как это возможно? Не слишком ли это тяжело? Нет, наоборот, тяжело не преподавать, так я полагаю.

Четвертая разновидность Гунфу – это отношение к Гунфу, как к эмпирической научной системе духовного развития. Это очень далеко от представления о КБИ большинства людей. Но именно такова моя позиция и я предлагаю ее вам.

 

 

Сын Учителя

 

В Китае необычное и неожиданное может ожидать любопытного за следующим поворотом. Только не за тем, куда стремиться весь людской поток. Идти нужно в том направлении, в котором мало кто (или вообще, никто) не идет. Тогда, в благодарность за доверие, Удача будет раскрывать свои зыбкие тайны. Так, пустынный храм можно найти посреди торговых хутонгов, а мастера тайцзи можно встретить рядом с помойкой. Однако, лишь везения здесь не достаточно. Нужно терпение. Ну, и, конечно, связи. Как говорят в Альбионе, нужно быть “well connected”. Сочетание всего этого – любопытства, желания идти своей дорогой, удачи и терпения приводит к любопытным результатам. Одним из таких «опытов» стала для меня встреча с Мастером Чжу Чуаньсюанем. Встреча состоялась благодаря тому, что мой друг, Ховард (он же – Ван Хуайсян), сын Мастера Ван Цзие, очень ценит дружбу с Чжу Чуансянем и считает его также другим своим учителем, наряду с отцом.

Ховард до этого много раз рассказывал мне о Мастере Чжу и о том, что он один из немногих людей, которые могут делать вещи, похожие на то, что делает его отец. Мне, действительно, очень хотелось познакомиться с этим выдающимся человеком. И вот, в нашем «боевом лагере» эта встреча и состоялась.

Как-то днем, Ховард заглянул ко мне в номер, где я тренировался в борьбе с наседающим потоком корпоративного спама в электронной почте, пользуясь кратким промежутком между реальными занятиями Гунфу – «Альберт, внизу Мастер Чжу. Я бы хотел тебя с ним познакомить!».

В холле сидела компания китайцев. Ван Цзие сидел в компании пожилого китайца. Это и был мастер Чжу. Была молодежь – ученики Вана, были также несколько учеников Мастера Ван Цзие – они постарше. Кто-то готовил чай, кто просто сидел и слушал. Разговор, хотя правильнее было бы назвать это «трепом», шел о боевых искусствах, о сплетнях о мастерах и т.п. Видимо, это сильнее всего и занимает всех, как простых людей, так и мастеров. Ховард формально меня представил Мастеру Чжу и сделал вежливую попытку присоединить меня к разговору. Для меня, единственного иностранца в компании Ван переводил, но, в сущности, ничего достойного упоминания я, к сожалению, не уловил. Увы, незнание китайского иногда очень мешает. Хотя, возможно, даже и узнав содержание беседы двух стариков, мне бы все равно нечего было бы потом рассказать. Немного посидев в компании, для приличия, я пошел на занятия. На последок Ховард пообещал мне, что у меня еще будет шанс «коснуться» Мастера Чжу.

Этот шанс представился мне через несколько дней. Накануне, Ховард объявил мне что утром следующего дня мы поедем в Пекин навестить Мастера Чжу и поэтому мне придется пропустить утренную тренировку с Мастером Ван Цзие. Что ж, надеюсь, это стоит того.

В микроавтобус загрузились Чжан Синьбинь (это Мастер по тунбейцюань, один из боссов Пекинской Ассоциации У-шу), китаянка, ученица Ван Цзие со стажем занятий лет 20, ученик Ховарда, молодой парнишка лет двадцати пяти (я видел его на Тайване, больше года назад, он только начинал заниматься), со стажем года два-три, сам Ховард, я и моя жена Оля. Ей предстояло сыграть роль фото-, видео-оператора.

До Пекина ехать было довольно долго – наш «лагерь» был расположен даже за окраиной. По пути Ховард мне много говорил о Гунфу, о разнице в том, что и как делается здесь в Китае, и дома, на Тайване. Я спросил его, в чем он видит главное различие между местными людьми и тайваньцами. Поразмыслив секунду, Ховард ответил: « В Китае люди ставят на первое место Власть, а потом Деньги. А на Тайване наоборот». Россия застряла где-то на середине этого пути. Мы уже поняли, что Власть – еще не все. Но не научились ценить Деньги больше Власти.

Кроме того, Ховард немного просветил меня относительно истории стиля, который практиковал Мастер Чжу. Он был сыном Чжу Хуайюаня (16.05.1911 – 27.02.1999)., довольно известного Мастера стиля Ян. В свою очередь, он изучал Гунфу у другого не менее известного человека – Ван Юнцюаня . А тот изучал тайцзи непосредственно в семье Яней – официально у Ян Чэнфу, а неофициально, у Ян Шаоху и отца обоих «младших» Яней – Ян Цзяньхоу. Ван Юнцюань был также учителем Вэй Шужэня, другого очень известного (современного мастера тайцзи).

Русская публика наверняка знакома с этими именами – я имею ввиду книжку Ван Юнцюаня. С его книгой «Секретные техники тайцзи-цюаня стиля Ян» нас познакомил М.М. Богачихин. Также, его старанием переведена «Истинная Техника тайцзи-цюань стиля Ян», изданная Вэй Шужэнем.

Добавлю еще одно имя для справки. Старший Чжу был учителем очень известного мастера – Ши Мина. Того самого, который очень знаменит своими демонстрациями использования «пустой силы» - линькунцзинь. Линию Ши Мина продолжают много людей, в том числе и в России. Здесь преподает один из лучших его студентов – Виктор Сяо, соавтор Ши Мина в его известной книге «Mind Over Matter».

Мы вышли из микроавтобуса и стали ждать. Ховард позвонил Чжу и сообщил, где мы его ждем. Мастер Чжу вскоре появился. Одет он был застиранную майку с надписью «Table Tennis», которую, видимо, раздавали участникам регионального соревнования в Хунань в 2004 году. Обычные для китайцев хлопковые брюки и тапочки. Видно, что он просто вышел из дома в близлежащий парк. Мы шли мимо какой-то стройплощадки, с изумлением я за забором увидел людей, которые делали Чэнь, и даже различил европейские лица. Европейцы везде, в том числе и в тайцзи. Немного ревную, выходит, я не один такой – «любитель закоулков». Мы вошли на эту стройплощадку – оказалось, это и есть парк. Здесь когда-то занимался Чжу Хуайюань, а сейчас занимается его сын, Чжу Чэнсян. Парк совсем маленький и весь изрыт каналами – ведутся какие-то строительные работы. Все точно сбылось – куча мусора, рядом с которой занимается один из выдающихся мастеров современного тайцзи.

Сначала чувствовалось какое-то колебание в отношении Мастера Чжу. Он как бы не знал, что делать. Его сомнение объяснил Ховард – Чжу редко общается с посторонними, поэтому он как бы не знает, что от нас можно ожидать – может «сумасшедший русский» просто накинется на него. Кстати, недавно, такая история действительно приключилась на Тайване в нашем парке Синьлун. Один «непонятный» адепт, прочитал мой блог и решил повстречаться лично с людьми, о которых я писал. Что в точности было, я не знаю, но результат был очень некрасивый – Ван Цзие впервые в многолетней практике выгнал этого адепта из парка. Поэтому опасения старых мастеров относительно молодежи можно понять.

Ховард успокоил Мастера Чжу и сказал, что сначала он сам потолкается со мной и с молодым китайцем, которого звали Чэн. Сначала Ховард несколько раз, не напрягаясь «пошвырял» меня по парку, а потом потолкался с молодым Чэном. Посмотрев на это, Чжу заметил, что Чэн, китаец, более восприимчив. Что это значит, мне потом Ховард разъяснил – Чэн «честно» давал силу Ховарду, который затем ее использовал. Я же постоянно «скрываю» силу, не расширяю ее, тем самым затрудняя демонстрацию. Затем, сразу же Мастер Чжу пригласил меня толкать его. Я старался, чтобы мои движения были твердыми и прямыми. Результат был хорошо знаком по парку Синьлун - я чувствовал, как мои стопы поднимаются от земли. Чжу просто поднимал меня, используя мою же силу. Как и Ван Цзие. Ощущение было сходным, но другим. Поработав немного со мной, Чжу начинает что-то объяснять. Китаянка тем временем пытается пробовать что-то похожее со мной. Это дает мне хороший шанс сравнить ощущение. Ничего подобного тому, что делал Чжу – просто ничего не происходит.

Однако, Мастер Чжу давал нам массу возможностей ощутить свое прикосновение. Иногда он просто накладывал ладони на мои ладони, а иногда он позволял схватить свои руки или положить ладони на его предплечья. Эффект был одинаковый – он просто делал тела людей как бы невесомыми и потом двигал. Разница между реакцией разных людей была значительной. Если молодой Чэн отлетал на метров 7-10, то я делал не больше 3-4 шагов. Сила чувствовалась, но ее влияние на мое тело было не так велико. Возможно причина в том, что я самый тяжелый из всей компании? Возможно, способ, которым я управляю своей силой как-то сказывается на том, что делает Чжу. Ответа пока у меня нет.

В промежутках между уроками «прикосновения» Мастер Чжу пытался также дать нам наставления. Самое сложное, по его словам – расслабиться. В обычном состоянии «ум» заставляет нас использовать физическую силу для достижения цели. Уйти от этого «шаблона» действия – вот смысл подлинного расслабления.

Постепенно Чжу начинает просить меня использовать все больше силы. Что называется «со всей дури» толкаю…Он показывает, что не использует силу при демонстрации корня, убирая руку-пэн в любой момент, но в то же время легко меня поднимает в воздух, когда захочет. Мои пятки отрываются от земли и я как бы падаю в пропасть. Попросив меня давить на него с крайней силой, он лишь касаясь меня кончиками пальцев, отправляет меня в полет на несколько метров. Ощущение такое, что он «растворяет» меня и мою силу. Буквально. Интересно, что молодого Чэна он придавливал к земле очень часто, а меня не разу. Закурив, Мастер Чжу продолжает нас толкать одной рукой, так как в другой держит сигарету. Ох, уж и китайцы. Похоже, что здесь даже не слышали о вреде пассивного курения. Предлагает и мне закурить и очень удивлен, когда я отказался. Однако Чжу счастлив, так как Ховард балует его тайваньским «Davidoff».

Действительно, все больше убеждаюсь, что Ван Цзие и Чжу делают очень очень похожие вещи. Ощущение действительно сходно. Когда Мастер Ван ловит меня на чем-то, то ощущение огромного, мягкого молота, который прост вдавливает тебя в землю или просто сносит. То же было и Чжу.



Анализируя движения Мастера Чжу, теперь я бы сказал, что они использует только руки. Вообще не было заметно ни ног, ни поясницы. Обращаюсь к Ховарду за объяснением. Ответ был такой, что, по его мнению, это именно и есть ограничение, с которым столкнулся Мастер Чжу. И что он сам это признает. Несмотря на это, Ховард говорит, что Чжу, по его мнению, последний человек, который владеет подлинным искусством семьи Яней. Хотя возможно и не полностью.

Крайне интересная «сессия» продолжалась около полутора часов – с Чжу толкался Чэн, китаянка, Ховард. Чжан Синбину, кажется, тоже предлагают поделать туйшоу с Чжу, но он отказывается. Причина, конечно, мне не понятна. Собственно, Чжан Синбина привели просто для знакомства с Мастером Чжу, так как Ховард попросил его взять на себя заботу об этом вообщем-то никому не известном Мастере.

Моя жена Оля, которая терпеливо снимала все это на видео (Чжу любезно это разрешил) и фото, также разделила со мной впечатления – очень искренний и простой, как она выразилась «беспонтовый» дед. Действительно, он совершенно не имел ауры «мастерства». Кстати, это особенно нам стало очевидно после встречи с патриархом стиля Чэн Фэн Цзичаном. Вот от него точно веяло «мастерством». Чжу держался удивительно скромно, если не сказать робко. Хотя очень много смеялся и радовался как ребенок, когда у нас хоть что-то получалось по его мнению достаточно хорошо.

Чжу очень похож на своего отца – тот же «старичок». Ведь ученики часто снимают учителей уже в старости, когда они становиться достойными того, чтобы их запечатлеть. А молодые фото учителей – только в их архивах…. Еще одно напоминание об отце - теннисная футболка с региональных соревнований 2004 года в Хунань. Уж не подсознательная ли память ли об отце, который был большим любителем не только тайцзи, но пинг-понга? А может сам мастер Чжу любить поиграть в настольный теннис?

Я пользуюсь паузой в разговоре и прошу Мастера Чжу взглянуть на мою форму. У меня есть небольшая надежда, что форма моего стиля (Ян-цзя Мицюань Тайцзицюань) и его стиля (Ян) имеют общий корень, так как восходят к Ян Цзяньхоу. Демонстрирую несколько движений. Мастер Чжу поправляет меня и говорить, что надо больше открываться в движениях, при этом расслабляя конечности. Однако, когда я еще раз повторяю свой вопрос, то он говорит, что нет, эта форма совсем другая. Моя надежда исчезает и я задаю вопрос – а не видел ли он раньше что-то подобное. Да, говорит, видел. Несколько лет назад к нему в гости заходили несколько европейцев с такой же эмблемой как у тебя на майке – они делали похожую форму. И задавали такой же вопрос. Вот так! Это кто же мог быть!? Кто-то из моих европейских или американских друзей?? Ну дела. Не такой уж этот дед и скрытый… Хотя Ховард и говорит, что Чжу преподает в том же парке, что и его отец, и очень похож на него в этом – оба очень мало известны за пределами парка и определенных кругов любителей Боевых Искусств. Ховард говорит, что Чжу, по крайне мере официально, никогда ни с кем не боролся. Вообще довольно заметно, совершенно мирный старичок.

Потом он немного показал свою форму – пару движений. Формы Чжу довольно широкие – характеристика стиля Ян. Было бы интересно посмотреть на форму в его исполнении.

В конце нашей встречи было – фирменное блюдо. «Исчезающий» палец Мастера Чжу. Он дает свой палец, затем палец все еще в кулаке и вроде он есть, а потом его снова нет. Т.е. палец никуда не исчез, а вот связи с пальцем и телом его владельца уже нет. Прикольное ощущение.

Сессия завершается небольшим интервью. Мастер Чжу рассказал немного о себе. Он родился в 1939. Всю жизнь работал на стройках. Насколько я понял, никакого образования, кроме среднего у него нет. На мой вопрос, сколько лет он уже занимается тайцзи, он отвечает – скоро будет одиннадцать. Мне показалось, что я ослышался. Оказалось, нет. Дело в том, рассказывает он, что ему изначально не нравилось тайцзи. Однако, его отец постоянно вынуждал его заниматься. Если его отец не приходил в парк, по какой либо причине, то он был вынужден заменять его. Поэтому он не любил тайцзи и совершенно не старался заниматься. Все изменилось после того, как умер его отец.

Чжу осознал, что он является теперь носителем традиции. Он начал стараться ПОНЯТЬ, что есть Тайцзи. И постепенно, через старание и терпение, он понял и оказался там, где он есть.

Мне интересно, в чем причина его занятий воинскими искусствами. Ответ меня озадачил не меньше, чем предыдущий. Мастер Чжу искренне отвечает – я ищу друзей. Для него парк и занятия – просто повод встретить старых и новых друзей, поболтать. Иногда они приходят ко мне домой… Я тут же себе это представил - сцена, которую много раз видел в китайских парках - старички "трут", "толкаются", обмениваются новостями и старыми, много раз уже расказанными анекдотами... Какой-то социальный клуб...

Затем он посетовал на то, что самая сложная вещь для него – найти людей, подходящих для обучения. Он сам старается учить, но люди не понимают. Он просто не находит студентов и это очень его расстраивает. Ховард сказал мне, что сейчас у Мастера Чжу реально занимается лишь два человека.

Потом, традиционно, наступило время обеда – китайская культура во многом ориентирована на еду. Как выразился мой друг, Серж Драейр, food-oriented culture. Мы пошли в ближайшее кафе, где мы с Ольгой впервые попробовали то, что называется «горячий котел». Это своеобразный «монгольский фастфуд». В горячий самовар бросают кусочки мяса, грибы овощи и потом все это поедают компанией. Весело и вкусно, особенно если запивать это традиционным гаоляном. Разговор и тут шел о воинских искусствах. Мастер Чжу щедро делился со мной и с окружающими своими знаниями и всегда давал «почувствовать» и «соприкоснуть руки». Еще раз был показан «палец».



Гаолян подействовал и мастера раздобрели. Я понял, что Ховард высказывал ему «отцовскую» почтительность, а Мастер Чжу просто заботился о нем, как о своем сыне.

Обо мне Мастер Чжу тоже не забыл. Последний раз он ошарашил меня тем, что сказал, что когда в следующий раз приедет в Москву, то обязательно меня посетит, так как я ему понравился. Я не понял, что меня больше поразило – то, что он уже был в Москве. Или то, что я ему понравился.

Следы посещения Мастером Чжу Москвы я нашел на сайте Виктора Сяо http://www.tjq.ru/wan-yunq.html Кстати, в данной статье использованы частично материалы этого сайта – транскрипция имен и даты. За что авторам сайта большое спасибо. Надеюсь, возражений у них не возникает.

Мастер Чжу написал мне на память несколько иероглифов, которые я затем использовал для заказа каллиграфии:

Будь расслаблен в спокойствии и неподвижности. Точка контакта выровнена также.











Традиционный Учитель

Ховард, ты не учишь как традиционные учителя. Почему?
Многие учителя делают то же самое, что и я. Только не многие могут это объяснить так же ясно и понятно. Чтобы было понятно, я дам аналогию. Мы можем карабкаться на вершину горы с разных сторон, разными тропами и маршрутами. Однако, для того, кто уже оказался на вершине, ясно, что все маршруты ведут к одному месту. Также и со стилями боевых искусств. Разными дорогами они идут к одному месту. Поэтому нет значительного отличия внешних и внутренних стилей. Просто разными дорогами адепты приходят к одному и тому же. Однако, то что я объясняю – лишь мой путь. Ты можешь разделить только свой опыт со своими студентами. То, что я преподаю, я называю Измерение Истины.